#img_left_nostream#
Утром 28 июля 1976 г. в Таньшане произошло сильнейшее землетрясение в 20-веке и третье по силе в истории. Примерно пятая часть города была превращена в руины, тысячи людей удалось спасти от смерти.
Среди людей, которых удалось спасти из состояния клинической смерти, было проведено социологическое исследование, чтобы выяснить, что они переживали в самый критический момент своей жизни.
Удивительно, но многие из них ответили, что в преддверии смерти они не ощущали боли или сожаления, а пережили свое рода воодушевление, словно они освободились от своего физического тела. Некоторые говорили, что они видели туннель света, другие сообщали об увиденных других существах. Вероятно, что многие люди слышали о подобных историях, которые среди экспертов известны как околосмертные переживания (NDE – от англ. a near-death experience).
Существование NDE является проблемой для современного понимания разума, поскольку согласно современной науке, разум является скорее продуктом нейрохимических реакций, а не независимой от мозга вещью, которая временами способна отделиться от физического тела. Феномен околосмертных переживаний дает предположения о том, что человек обладает не только телом, но и душой. Естественно, мнения ученых касательно существования души в качестве самостоятельного субъекта, различаются.
Одно из исследований, посвященных этой проблеме, было проведено доктором медицины Дунканом МакДугаллом из Хаверхилла в Массачусетсе в 1907 г. МакДугалл работал с шестью пациентами, которые все находились в критическом состоянии. Он взвесил их незадолго до смерти и затем сразу же после смерти.
Результаты, которые были опубликованы в тогдашних медицинских журналах, показали, что в среднем пациент в момент смерти терял в весе 21 грамм. Доктор МакДугалл пришел к заключению, что эта разница представляет собой вес человеческой души. Этот любопытный факт получил известность в 2003 г. благодаря фильму «21 грамм».
В наше время этому исследованию придается мало значения, рассматривая его, скорее в качестве научного анекдота, поскольку критики говорят о том, что ошибки при взвешивании могли быть вызваны различными факторами. Однако до сих пор никто так и не решился повторить этот эксперимент, чтобы подтвердить или опровергнуть его.
«Редукционисты» скептически относятся к возможности существования независимого сознания. Ученый Фрэнсис Крик, который в 1962 г. Получил Нобелевскую премию вместе с Джеймсом Уотсоном за открытие двойной спирали ДНК, вероятно, самый знаменитый современный представитель этой точки зрения.
В одном исследовании, которое проводилось на протяжении нескольких лет, профессор Крик подтвердил, что «наш разум, работа нашего мозга может быть объяснена взаимодействием нервных (и другого рода) клеток и связанных с ними молекул».
Однако некоторые ученые полагают, что профессор Крик придерживался слишком крайней точки зрения. «Это все равно, что заявить: собор – это сооружение из камня и стекла. Это будет верно, но слишком упрощенно и упускает ключевую идею», – говорит Майкл Райс, профессор Лондонского университета, который одновременно является ученым и священником.
В настоящее время наиболее полное исследование, посвященное NDE, было проведено Пимом ван Ломмелем и группой датских врачей среди 344 пациентов из 10 госпиталей, которые были реанимированы после остановки сердца. Это исследование выявило, что 62 пациента (18%) имели определенные околосмертные переживания, в то время как 41 из них описали эти переживания как «сильные» или «очень сильные».
Половина из переживших NDE говорили, что они осознавали, что они умерли, 56% утверждали, что пережили положительные эмоции. 15 человек (24%) пережили опыт покидания тела, 31% чувствовали, что двигаются через туннель. 18% видели «небесные пейзажи». Третья часть встретили своих умерших родственников, и восемь человек говорили, что они увидели всю свою жизнь.
«Согласно общепринятой на настоящий момент концепции, которая, тем не менее, никогда не была научно доказана, сознание и воспоминания сосредоточены в мозгу», – пишет профессор ванн Ломмель в статье «О целостности нашего сознания».
«Каким образом, сознание способно ощущать себя за пределом тела в тот момент, когда в период клинической смерти согласно электроэнцефалограмме мозг больше не функционирует?» – задается вопросом ванн Ломмель. «Кроме того, слепые люди описывали увиденные при выходе из тела картины, которые соответствовали реальным». Ван Ломмель говорит о том, что опыты, пережитые при клинической смерти, превышают границы понимания медицины, касающейся человеческого сознания и соотношения между разумом и мозгом.
В то время как эта проблема вероятнее всего останется в научных кругах спорным вопросом, дальнейшие исследования определенно коснутся вечного вопроса: существует ли жизнь после смерти?
Версия на английском
