Слово «экология» этимологически означает «наука о природе» (от греческого oïkos – дом, logos — слово). Хотя этот термин в языке существует сравнительно недолго (он был введен в XIX веке натуралистом Эрнстом Хеккелем, последователем Дарвина), однако, выражает очень древнюю идею, согласно которой природа рассматривалась, как «наш общий дом».
#img_center_nostream#
Дом, имеющий великолепного вида комнаты: моря, леса, горы, равнины, пустыни…, дающий приют многочисленным и многодетным семьям и образующий то, что мы сегодня называем экосистемой. Это концепция является древней, так как уже 20-30 веков назад даосский философ Чжуань Цзы охарактеризовал Небо и Землю (Тянь Ди), как «большой дом». Что касается понятия экосистемы, то она всегда являлась неотъемлемой частью буддийской мысли, как об этом свидетельствует цитата мастера Тиш Нхат Ханха [1]: «Если вы поэт, то вы ясно увидите облака, плывущие в этом листе бумаги. Так как без облаков, не было бы дождя, а без дождя не могли бы расти деревья. (…) Если вы бросите более глубокий взгляд на этот лист, то вы обнаружите там луч солнца, так как без солнечных лучей леса не могли бы существовать. (…) Предположим, что часть этих вещей возвратились бы к своему истоку, например, солнечные лучи вернулись бы к солнцу. Подумайте, смог ли существовать этот лист бумаги? В самом деле, этот лист бумаги создан из «небумажных» элементов. Если вернуть все эти элементы к их истокам, то бумаги не было бы вообще. И также не было бы этого листа, который содержит в себе весь мир».
В восточном искусстве отражено видение места, занимаемого человеком между Небом и Землей. Например, в китайской живописи человек и его жилище помещают посреди гор, рек, туманов и лесов, показывая, таким образом, его истинный размер, в то время как в западной живописи человек и его творения выдвинуты на первый план, а природа чаще всего остается в качестве фона. Другой пример – традиционные китайские и японские сады, где работа садовника заключена во внесении легких штрихов в естественный шедевр, в противоположность садам во французском стиле, геометрическая структура которых не оставляет сомнения ни во власти садовника, ни в желании господствовать над элементами.
Из трех главных духовных направлений в древнем Китае (буддизм, даосизм, конфуцианство) идеи экологии нашли наиболее сильно отражение в даосизме, по некоторым пунктам достаточно близкие к течению «натуралистов», которое знакомо Западу благодаря Руссо или Ламартину, которые считали, что «можно править природой только ей повинуясь». По-китайски даосизм называется Дао Цзяо, что означает «религия пути». Дорога, путь, которые каждый человек старается найти и следовать им между Небом и Землей, в соответствие с тем, что эти две силы ему дали. В «Нэй Цзине» сказано: «Небо создало человека, а Земля его кормит».
Основанный на отношениях человека с природой, даосизм придерживается принципа внимательного наблюдения за природными явлениями, чтобы попытаться познать действие человеческой натуры. Это основа теорий о Инь и Ян и пяти стихиях (Усин). Эти теории оказали глубокое влияние на китайскую культуру, в особенности на медицину, которая являясь по сути экологией тела, нашла там концептуальные основания. В 300 г. до н.э., когда теории о Инь и Ян и пяти стихиях пронизывали все китайское общество, был написан «Нэй Цзин» — фундаментальный труд, который и по сей день является основным для всех изучающих традиционную китайскую медицину. В этой работе говорится: «Земля, хоть она и большого размера, поддерживается в своем движении по космосу невидимыми, контролирующими ее силами. Если эти силы способны воздействовать на Землю, то сколь велико должно быть их влияние на человека! Силы Земли, борющиеся за ее поддержание в равновесии и гармонии с космическими силами равной мощи – это Ян Неба и Инь Земли, оба обладающие удивительным могуществом. Именно в вихре их встречи на поверхности Земли образуется жизнь и благодаря их противоборству происходит трансформация пяти стихий (Усин). Именно в момент этого соединения и зарождается жизнь человека при восходящей Инь и нисходящем Ян».
В даосизме понимание человеком сущего происходит через познание законов Неба и Земли. Эти знания и практическое претворение их в жизнь также называются Дао, одновременно наука и жизненная философия. В «Нэй Цзин» это выражено так: «Для того, чтобы познать находящееся наверху, существует астрология (Дао Неба), для того, чтобы познать находящееся внизу есть геология (Дао Земли), тогда как, как между ними двумя находится человечество. Понимание этого дает длинную жизнь. Игнорирование законов Неба и Земли приводит к бедствиям».
*********
[1] Тиш Нхат Ханх «Сердце понимания» («The Heart of Understanding»), Parallax Press, Berkeley, Калифорния.
Патрик Шань. Великая Эпоха
